原文

　　◎禮一

　　○郊

　　金人之入汴也，時(shí)宋承平日久，典章禮樂(lè)粲然備具。金人既悉收其圖籍，載其車(chē)輅、法物、儀仗而北，時(shí)方事軍旅，未遑講也。既而，即會(huì)寧建宗社，庶事草創(chuàng)。皇統(tǒng)間，熙宗巡幸析津，始乘金輅，導(dǎo)儀衛(wèi)，陳鼓吹，其觀聽(tīng)赫然一新，而宗社朝會(huì)之禮亦次第舉行矣。繼以海陵狼顧，志欲并吞江南，乃命官修汴故宮，繕宗廟社稷，悉載宋故禮器以還。外行黷武，內(nèi)而縱欲，其猷既失，奚敢議禮樂(lè)哉！世宗既興，復(fù)收向所遷宋故禮器以旋，乃命官參校唐、宋故典沿革，開(kāi)“詳定所”以議禮，設(shè)“詳校所”以審樂(lè)，統(tǒng)以宰相通學(xué)術(shù)者，于一事之宜適、一物之節(jié)文，既上聞而始匯次，至明昌初書(shū)成，凡四百余卷，名曰《金纂修雜錄》。凡事物名數(shù)，支分派引，珠貫棋布，井然有序，炳然如丹。又圖吉、兇二儀：鹵簿十三節(jié)以備大葬，小鹵簿九節(jié)以備郊廟。而命尚書(shū)左右司、春官、兵曹、太常寺各掌一本，其意至深遠(yuǎn)也。是時(shí)，宇內(nèi)阜安，民物小康，而維持幾百年者實(shí)此乎基。鳴呼，禮之為國(guó)也信矣夫！而況《關(guān)雎》、《麟趾》之化，其流風(fēng)遺思被于后世者，為何如也。宣宗南播，疆宇日蹙，旭日方升而爝火之燃，蔡流弗東而余燼滅矣！圖籍散逸既莫可尋，而其宰相韓企先等之所論列，禮官?gòu)垥ヅc其子行簡(jiǎn)所私著《自公紀(jì)》，亦亡其傳。故書(shū)之存，僅《集禮》若干卷，其藏史館者又殘缺弗完，姑掇其郊社宗廟諸神祀、朝覲會(huì)同等儀而為書(shū)，若夫兇禮則略焉。蓋自熙宗、海陵、衛(wèi)紹王之繼弒，雖曰“鹵簿十三節(jié)以備大葬”，其行乎否耶？蓋莫得而考也，故宣孝之喪禮存，亦不復(fù)紀(jì)。噫！告朔餼羊雖孔子所不去，而史之缺文則亦慎之。作《禮志》。

　　南北郊

　　金之郊祀，本于其俗有拜天之禮。其后，太宗即位，乃告祀天地，蓋設(shè)位而祭也。天德以后，始有南北郊之制，大定，明昌其禮浸備。

　　南郊?jí)谪S宜門(mén)外，當(dāng)闕之巳地。圓壇三成，成十二陛，各按辰位。濆墻三匝，四面各三門(mén)。齋宮東北，廚庫(kù)在南。壇、濆皆以赤土圬之。北郊方丘，在通玄門(mén)外，當(dāng)闕之亥地。方壇三成，成為子午卯酉四正陛。方濆三周，四面亦三門(mén)。朝日壇曰大明，在施仁門(mén)外之東南，當(dāng)闕之卯地，門(mén)濆之制皆同方丘。夕月壇曰夜明，在彰義門(mén)外之西北，當(dāng)闕之酉地，掘地污之，為壇其中。常以冬至日合祀昊天上帝、皇地祗于圜丘，夏至日祭皇地祇于方丘，春分朝日于東郊，秋分夕月于西郊。

　　大定十一年始郊，命宰臣議配享之禮。左丞石琚奏曰：“按《禮記》：‘萬(wàn)物本乎天，人本乎祖，此所以祖配上帝也。’蓋配之者，侑神作主也。自外至者無(wú)主不止，故推祖考配天，尊之也。兩漢、魏、晉以來(lái)，皆配以一祖。至唐高宗，始以高祖、太宗崇配。垂拱初，又加以高宗，遂有三祖同配之禮。至宋，亦嘗以三帝配，后禮院上議，以為對(duì)越天地，神無(wú)二主，由是止以太祖配。臣謂冬至親郊宜從古禮。”上曰：“唐、宋以私親，不合古，不足為法。今止當(dāng)以太祖配。”又謂宰臣曰：“本國(guó)拜天之禮甚重。今汝等言依古制筑壇，亦宜。我國(guó)家絀遼、宋主、據(jù)天下之正，郊祀之禮豈可不行？”乃以八月詔曰：“國(guó)莫大于祀，祀莫大于天，振古所行，舊章咸在。仰惟太祖之基命，詔我本朝之燕謀，奄有萬(wàn)邦，于今五紀(jì)。因時(shí)制作，雖增飾于國(guó)容，推本奉承，猶未遑于郊見(jiàn)。況天休滋至而年谷屢豐，敢不敷繹曠文、明昭大報(bào)。取陽(yáng)升之至日，將親享于圓壇，嘉與臣工，共圖熙事。以今年十一月十七日有事于南郊，咨爾有司，各揚(yáng)乃職，相予肆祀，罔或不欽。”乃于前一日，遍見(jiàn)祖宗，告以郊祀之事。其日，備法駕鹵簿，躬詣郊?jí)卸Y。

　　儀注

　　齋戒：用唐制。大祀，散齋四日，臻齋三日。中祀，散齋二日，致齋一日。

　　天子親祀，皆前期七日，攝太慰誓亞終獻(xiàn)官、親王、陪祀皇族于宮省。皇族十五以上，官雖不至七品者亦助祭受誓。又誓百官于尚書(shū)省。攝太尉南向。司徒北向，監(jiān)祭御史在西，監(jiān)禮博士居?xùn)|，皆相向。太常卿、光祿卿在司徒后，重行北向。司天監(jiān)、光祿丞、太廟令丞、大樂(lè)令丞、太官令丞、良醞令、廩犧令、郊社丞、司尊、太祝、奉禮郎、協(xié)律郎、諸執(zhí)事官皆重行西上北向。禮直官以誓文授攝太尉，乃誓曰：“維某年歲次某甲，某月，某日，某甲，皇帝有事于南郊，各揚(yáng)其職。其或不恭，國(guó)有常刑。”禮直官贊曰：“七品以下官皆退。”余皆再拜，退。誓于宮省之儀皆同。于是，皇帝散齋于別殿。前致齋一日，尚舍設(shè)御坐于大安殿，當(dāng)中南向。設(shè)東西房于御坐之側(cè)，設(shè)御幄于室內(nèi)，施簾于楹下。享前三日，陳設(shè)小次。享前一日，設(shè)拜褥，及皇帝版位、皇帝飲福位，及黃道氈褥，自玉輅下至升輿所。及致齋之日，通事舍人引文武五品以上官，陪位如式。諸侍衛(wèi)之官，各服其器服，并結(jié)佩，俱詣閣奉迎。上水二刻，侍中版奏“外辦”。皇帝服袞冕，結(jié)佩，乘輿出，警蹕、侍衛(wèi)如常儀。皇帝即御座，東向坐。通事舍人承傳，殿上下俱拜，訖，西面，贊“各祗候”。一刻頃，侍中跪奏：“臣某言，請(qǐng)降就齋。”俛伏，興，還侍位。皇帝降座，入室，群官皆退。諸執(zhí)事官皆宿于正寢，治事如故，不吊喪問(wèn)疾，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日，惟祀事則行，余悉禁。已齋而闕者，通攝行事。

　　陳設(shè)：前祀五日，儀鸞、尚舍陳設(shè)齋宮。有司設(shè)扈從侍衛(wèi)次于宮東西。又設(shè)陪祀親王次宮東稍南，西向北上，宗室子孫位于其后。又設(shè)司徒亞終獻(xiàn)行事執(zhí)事官次于壇南外濆門(mén)之西，東向北上，重行異位。又設(shè)天名房，在壇南外濆門(mén)之東，西向。大禮使次于其后，皆西向。又設(shè)席大屋于壇外西北，駐車(chē)輅以備風(fēng)雪。

　　祀前三日，尚舍設(shè)大次于東濆外門(mén)內(nèi)道北，南向。又設(shè)小次于壇下卯陛之北，南向。有司設(shè)饌幔于東濆中門(mén)之北，南向。設(shè)兵衛(wèi)，各服其器服，守衛(wèi)濆門(mén)，每門(mén)二人。郊社令帥其屬，埽除壇之上下及濆之內(nèi)外。乃為燎位，在南中濆東門(mén)之東，壇之巳位。又為瘞坎，在中濆內(nèi)戌位。祀前二日，太樂(lè)令帥其屬，設(shè)登歌之樂(lè)于壇上稍南，北向。玉磬在午陛之西，金鐘在午陛之東，柷一在鐘前稍北，敔一在磬前稍北，東西相向，歌工次之，余工各位于縣后。琴瑟在前，匏竹在后，于壇下第一等上，皆重行異位，北向。又設(shè)宮縣樂(lè)南濆外門(mén)之外，八佾二舞表于樂(lè)前。又設(shè)《采茨》樂(lè)于應(yīng)天門(mén)前。祀前一日，奉禮郎升設(shè)皇帝版位于壇上辰巳之間，北向。又設(shè)皇帝飲福位于其左稍卻，北向。又帥禮直官設(shè)亞終獻(xiàn)位于卯陛之東北，西向北上。司徒位于卯陛之東，道南西向。禮部尚書(shū)、太常卿、光祿卿、禮部侍郎位各次之，太常丞、光祿丞又次之。又設(shè)大禮使位于小次之左少卻，西向。又設(shè)分獻(xiàn)官、司天監(jiān)、讀冊(cè)中書(shū)侍郎位于中濆門(mén)道北，西向。郊社令、廩犧令、太官令、良醞令位于其后。又設(shè)郊社丞、太祝、奉禮郎以下諸執(zhí)事官位于其后，皆西向，重行異位。又設(shè)從祀文武群官一品至五品位于中濆門(mén)內(nèi)道南，西向，皆重行立。又設(shè)助奠祝史齋郎位于東濆門(mén)外道北，西向。又設(shè)陪祀皇族于道南，西向。六品至九品從祀群官，又于其南，皆西向，重行異位，各依其品。又設(shè)監(jiān)祭御史二員，一員在午陛之西南，一員在子陛之西北，皆東向。又設(shè)監(jiān)禮博士二員，一員在午陛之東南，一員在子陛之東北，皆西向。又設(shè)太樂(lè)令位于樂(lè)虡之間稍東，西向。協(xié)律郎位于樂(lè)虡之西，東向。又設(shè)奉禮郎位于壇南稍東，西向。贊者次之。司尊位于酌尊所，俱北向。又設(shè)牲榜于外濆東門(mén)之外，西向。饌榜于其北稍西，南向。牲榜之東，牲位。太史、太祝各位于牲后，俱西向。又設(shè)禮部尚書(shū)、太常卿、光祿卿位于牲榜南稍北，西向。太常丞、光祿丞、太官令位于其后。監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士于禮部尚書(shū)位之西稍卻，北向。廩犧令位在牲位西南，北向。又陳禮饌于榜之前案上。

　　未后三刻，陳饌之時(shí)，又設(shè)禮部尚書(shū)、太常卿、光祿卿位于案前稍東，北上，西向。太常丞、光祿丞、太官令位于其后，西向。又設(shè)監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士位于案前稍西，北上，東向。又設(shè)異寶嘉瑞位于宮縣西北，太府少監(jiān)位于寶后。諸州歲貢位于宮縣東北，戶(hù)部郎中位于其后。天子八寶位于宮縣西南，符寶郎八員各于寶后。伐國(guó)毀寶位于宮縣東南，少府少監(jiān)位于其后。又設(shè)大樂(lè)令位于宮縣之北稍東，協(xié)律郎二在大樂(lè)令南，東西相向。司天監(jiān)，未后二刻，同郊社令升設(shè)昊天上帝、皇地祗神座于壇上北方南向，地祗位在東稍卻，席皆以藁秸。太祖配位座于東方西向，席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北極神座于壇上第一等，席皆藁秸，內(nèi)官五十四座、五神、五官、岳鎮(zhèn)海瀆二十九座于壇上第二等，中官一百五十有八座、昆侖、山林川澤二十一座于壇上第三等，外官一百六座、丘陵墳衍原隰三十座于內(nèi)濆之內(nèi)，眾星三百六十座在內(nèi)濆之外，席皆以莞。神座版各設(shè)于座首。又設(shè)禮神玉。俟告潔畢，權(quán)徹去壇上及第一等神位，祀日丑前五刻重設(shè)。

　　奉禮郎同司尊及執(zhí)事者設(shè)天、地、配位各左十有一籩，右十有一豆，俱為三行。登三在籩豆間。簠一簋一于登前，簠在左，簋在右。各于神座前藉以席。又設(shè)天、地位太尊各二、著尊各二、犧尊各二，山罍各二，壇上東南隅配位著尊二、犧尊二、象奠二，在天、地位酒尊之東，俱北向西上，皆有坫，加勺、冪，為酌尊所。又天、地位象尊各二、壺尊各二、山罍各四，在壇下午陛之南，北向西上。配位壺尊二、山罍四在酉陛之北，東向北上，皆有坫，設(shè)而不酌，亦左以明水，右以玄酒。

　　又設(shè)五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北極，第一等皆左八籩、右八豆，登在籩豆間，簠一簋一在登前，爵坫一在神座前。第二等內(nèi)官五十四座，五神、五官、岳鎮(zhèn)海瀆二十九座，每座邊二、豆二、簠一、簋二、俎一、爵坫一。第三等中官一百五十八座，昆侖、山林川澤二十一座，及內(nèi)濆內(nèi)外官一百六座，丘陵墳衍原隰三十座，內(nèi)濆外眾星三百六十座，每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。又設(shè)第一等每位太尊二、著尊二、皆有坫加勺。第二等每陛山尊二，第三等每位蜃尊二，內(nèi)濆內(nèi)外每辰概尊二，皆加勺。自第二等已下皆用匏爵，先洗拭訖，置于尊所，其尊所皆在神位之左。凡祭器皆藉以席，籩豆各加巾蓋。又設(shè)天、地及配位籩一、豆一、簠一、簋一、俎四、及毛血豆各一，并第一等神位每位俎二，于饌幔內(nèi)。又設(shè)皇帝洗位于卯陛下，道北，南向。盥洗在東，爵洗在西。匜在東，巾在西。篚南肆，實(shí)玉爵坫。又設(shè)亞終獻(xiàn)洗位在小次之東，南向。盥洗在東，爵洗在西，加勺。篚在西，南肆，加巾。又設(shè)第一等分獻(xiàn)官盥洗爵洗位，及第二等分獻(xiàn)官盥洗位，各于其辰陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱內(nèi)向，執(zhí)罍篚者位于其后。

　　太府監(jiān)、少府監(jiān)祀前一日未后二刻，帥其屬升壇陳玉幣。昊天上帝以蒼壁、蒼幣，皇地祗以黃琮、黃幣，配位以蒼幣，黃帝以黃琮，青帝以青珪，赤帝以赤璋，大明以青珪璧，白帝以白琥，黑帝以玄璜，北極以青珪璧，天皇大帝以玄珪璧，神州地祗以玄色兩珪有邸，皆置于匣。五帝之幣各從其方色。凡幣皆陳于篚。設(shè)訖，俟告潔訖權(quán)徹去，祀日重設(shè)。祀日丑前五刻，禮部設(shè)祝冊(cè)神座之右，皆藉以案。太常卿明燈燎。戶(hù)部郎中設(shè)諸州歲貢于宮縣東北，金為前列，玉帛次之，余為從列，皆藉以席，立于歲貢之后，北向。太府監(jiān)、少府監(jiān)設(shè)異寶嘉瑞于宮縣西，北上，瑞居前，中下次之，皆藉以席，立于實(shí)后，北向。少府少監(jiān)設(shè)伐國(guó)毀寶于宮縣東南，皆藉以席，立于寶后，北向。符寶郎設(shè)八寶于宮縣西南，各分立于寶南，皆北向。司天監(jiān)、太府監(jiān)、少府監(jiān)、郊社令、奉禮郎升設(shè)昊天上帝、皇地祗、配位、及壇上第一等神座，又設(shè)玉幣，各于其位。太祝取瘞玉加于幣，以禮神之玉各置于神座前，乃退。光祿卿帥其屬入實(shí)祭器。昊天上帝、皇地祇、配位每位籩三行，以右為上，形鹽在前，魚(yú)鱐糗餌次之，第二行榛實(shí)在前，乾桃乾裛乾棗次之，第三行乾菱在前，乾芡乾栗鹿脯次之。豆三行，以左為上，芹菹在前，筍菹葵菹次之，第二行韭菹在前，菁菹魚(yú)醢兔醢次之，第三行豚胉在前，醓醢酏食鹿臡次之。簠黍，簋稷，登皆大羹。第一等壇上一十位，每位皆實(shí)籩三行，以右為上，形鹽在前，魚(yú)鱐次之，第二行乾裛在前，桃棗次之，第三行乾芡在前，榛實(shí)鹿脯次之。豆三行以左為上，芹菹在前，筍菹次之，第二行菁菹在前，韭菹魚(yú)醢次之，第三行豚胉在前，醓醢鹿臡次之。簠黍，簋稷，登大羹，第二、第三等每位籩二，鹿脯、乾棗。豆二，鹿臡、菁菹。俎，羊一段。內(nèi)濆內(nèi)、內(nèi)濆外每位籩鹿脯，豆鹿臡，俎羊一段。良醞令帥其屬入實(shí)尊罍，昊天上帝、皇地祇大尊為上，實(shí)以泛齊；著尊次之，實(shí)以醴齊；犧尊次之，實(shí)以盎齊；壺尊次之，實(shí)以醍齊，象尊次之；實(shí)以沈齊，山罍為下，實(shí)以三酒。配位著尊為上，實(shí)以泛齊；犧尊次之，實(shí)以醴齊；象尊次之，實(shí)以盎齊；壺尊次之，實(shí)以醍齊；山罍為下，實(shí)以三酒。第一等每位大尊實(shí)以泛齊，著尊實(shí)以醴齊。第二等山尊實(shí)以醍齊。第三等及內(nèi)濆內(nèi)，蜃尊實(shí)以泛齊。內(nèi)濆外及眾星，概尊實(shí)以三酒。

　　省牲器：祀前一日午后八刻，去壇二百步禁止行人。未后二刻，郊社令丞帥其屬掃除壇之上下，司尊、奉禮郎帥執(zhí)事者以祭器入，設(shè)于位。司天監(jiān)設(shè)神位，太府監(jiān)、少府監(jiān)陳玉幣于篚。未后三刻，禮直官引廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位。又禮直官贊者分引禮部尚書(shū)、太常卿、光祿卿、禮部侍郎、太常丞、監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士、廩犧令，太官令、太官丞詣內(nèi)濆東門(mén)外省牲位。立定，乃引禮部尚書(shū)、侍郎、太常丞、及監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士升自卯階，視濯滌，執(zhí)事者皆舉冪告潔，俱畢，降復(fù)位。禮直官稍前曰：“告潔畢，請(qǐng)省牲。”禮部尚書(shū)侍郎及太常卿丞稍前，省牲訖，退，復(fù)位。次引光祿卿丞巡牲一匝，光祿卿退，光祿丞西向折身曰：“備訖。”乃復(fù)位。次引廩犧令巡牲一匝，西向躬身曰：“充。”又引諸祝史巡牲一匝，首一員西向躬身曰：“腯。”畢，俱復(fù)位。禮直官稍前曰：“請(qǐng)省饌。”乃引禮部尚書(shū)以下各就位，立定，省饌，訖，禮直官引禮部尚書(shū)侍郎、太常卿丞各還齋所，余官?gòu)[犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣廚，授太官令丞。次引光祿卿丞、監(jiān)祭、監(jiān)禮詣廚，省鼎鑊，視滌濯畢，乃還齋所。晡后一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血實(shí)以豆，置于饌幔，遂烹牲，祝史乃取瘞血貯于盤(pán)。

　　奠玉幣：祀日丑前五刻，亞終獻(xiàn)司徒已下，應(yīng)行事陪從群官，各服其服就次。司天監(jiān)復(fù)設(shè)壇上及第一等神位。太府監(jiān)、少府監(jiān)陳玉幣。太常卿、郊社令丞明燭燎。光祿卿丞實(shí)籩豆簠簋尊罍，俟監(jiān)祭、監(jiān)禮案視訖，徹去巾蓋。大樂(lè)令帥工人布于宮縣之內(nèi)、文舞八佾立于縣前表后，武舞八佾各為四佾立于宮縣左右，引舞執(zhí)纛等在前，又引登歌樂(lè)工由卯陛而升，各就其位。歌、擊、彈者坐，吹者立。奉禮郎贊者先入就位，余禮直官、贊者分引分獻(xiàn)宮，監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士、諸執(zhí)事及太祝、祝史、齋郎、助奠、執(zhí)尊罍、舉冪等官，入自中壝東門(mén)，當(dāng)壇南重行西上、北向立定。奉禮郎贊：“拜。”分獻(xiàn)官以下皆再拜，訖，奉禮贊曰：“各就位。”贊者、禮直官分引監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士，按視壇之上下，糾察不如儀者，退復(fù)位。禮直官引司徒入就位，西向立。禮直官引博士，博士引亞獻(xiàn)，自東濆偏門(mén)人就位，西向立。又禮直官引終獻(xiàn)，次于其位。

　　祀日未明一刻，通事舍人引侍中詣齋殿，跪奏：“請(qǐng)中嚴(yán)。”俯伏，興。又少頃，乃跪奏：“外辦。”俟尚輦進(jìn)輿，乃跪奏稱(chēng)：“具官臣某，請(qǐng)皇帝降座升輿”。皇帝至大次，乃跪奏稱(chēng)：“具官臣某，請(qǐng)皇帝降輿。”皇帝入次，即位于大次外。質(zhì)明，詣次前跪奏：“請(qǐng)中嚴(yán)。”少頃，又奏：“外辦。”訖，太常卿乃當(dāng)次前跪稱(chēng)：“具官臣某，請(qǐng)皇帝行事。”俯伏，興。凡跪奏，準(zhǔn)此。皇帝出次，乃前導(dǎo)至中濆門(mén)，殿中監(jiān)進(jìn)大圭，太常卿奏：“請(qǐng)執(zhí)大圭。”入自正門(mén)，皇帝入小次位，西向立，太常卿乃與博士分左右立定，乃奏：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。”降神，六成，樂(lè)止。太常卿別一員，乃升煙瘞血，訖，乃奏：“拜。”訖，俟侍中升壇，請(qǐng)?jiān)勵(lì)孪次弧Ｖ廖唬啵骸罢?qǐng)搢大圭、盥手。”訖，奏：“請(qǐng)帨?zhǔn)帧！被实蹘準(zhǔn)郑櫍啵骸罢?qǐng)執(zhí)大圭。”乃引至壇上，殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭，乃奏：“請(qǐng)搢大圭、執(zhí)鎮(zhèn)圭。”皇帝執(zhí)鎮(zhèn)圭，詣昊天上帝神座前，奏：“請(qǐng)跪，奠鎮(zhèn)圭。”皇帝奠，訖，執(zhí)大圭，俯伏，興。侍中進(jìn)玉幣，乃奏：“請(qǐng)搢大圭、跪奠玉幣。”訖，乃奏：“請(qǐng)執(zhí)大圭。”俯伏，興。少退，又奏：“請(qǐng)?jiān)侔荨！痹劵实氐o及配位，奠鎮(zhèn)圭玉幣，并如儀。配位唯奏請(qǐng)奠鎮(zhèn)圭及幣。奠玉幣畢，皇帝還版位，乃奏：“請(qǐng)還小次、釋大圭。”皇帝入小次，乃立于小次之南稍東，以俟。皇帝將奠配位之幣也，贊者分引第一等分獻(xiàn)官詣?lì)孪次唬瑩|笏、盥手、帨?zhǔn)帧?zhí)笏，各由其陛升，唯不由午陛。詣神前，搢笏、跪，太祝以玉幣授之，奠訖，俯伏，興。再拜，訖，各由本陛降，復(fù)位。初，分獻(xiàn)將降也，禮直官引諸祝史、齋郎、應(yīng)助奠者再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，諸太祝迎取于壇上，奠訖，退立于尊所。

　　進(jìn)熟：奠玉幣訖，降還小次。有司先陳牛鼎三、羊鼎三、豕鼎三、魚(yú)鼎三，各在鑊右。太官令丞帥進(jìn)饌者詣廚，以匕升牛羊豕魚(yú)，自鑊各實(shí)于鼎。牛羊豕皆肩、臂、臑、肫、胳、正脊各一，長(zhǎng)脅二，短脅二、代脅二、凡十一體。牛豕皆三十斤，羊十五斤，魚(yú)十五頭一十五斤，實(shí)訖，冪之。祝史二人以扃對(duì)舉一鼎，牛鼎在前，羊豕次之，魚(yú)又次之，有司執(zhí)匕以從，各陳于每位饌幔位。從祀壇上第一等五方帝、大明、夜明、天皇大帝、神州地祇、北極，皆羊豕之體并同。光祿卿帥祝史、齋郎、太官令丞各以匕升牛羊豕魚(yú)于俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊脅在中，魚(yú)即橫置，頭在尊位，設(shè)去鼎冪。光祿卿丞同太官令丞實(shí)籩豆簠簋，籩實(shí)以粉餈，豆實(shí)以糝食，簠實(shí)稻，簋實(shí)粱。

　　俟皇帝還小次，樂(lè)止。禮直官引司徒出詣饌幔所，與薦籩豆簠簋俎齋，各奉天、地、配位之饌。司徒帥太官令以序入內(nèi)濆正門(mén)，樂(lè)作，至壇下，俟。祝史進(jìn)徹毛血豆，降自卯陛，以次出，訖，司徒與薦籩豆簠簋俎齋郎，奉昊天上帝、皇地祇之饌，升自午陛。太官令丞與薦籩豆簠簋俎齊郎，奉配位及第一等神位之饌，升自卯陛。各位太祝迎于壇陛之道間。于昊天上帝位，司徒搢笏北向跪奉，粉餈籩在糗餌之前，糝食豆在醓醢之前，簠左簋右，皆在登前，牛俎在豆前，羊豕魚(yú)俎次之，以右為上。司徒俯伏，興，奉饌者奉訖，皆出笏就位，一拜。司徒次詣皇地祇奉奠，并如上儀。配位亦同。司徒及奉于、地、配位饌者以次降。太官令帥奉第一等神位之饌，各于其位，并如前儀。俱畢，樂(lè)止。司徒、太官令以下皆就位，訖，侍中升自卯陛，立于昊天上帝酌尊所，以俟。太常卿乃當(dāng)次前俯伏，跪奏：“請(qǐng)皇帝詣?lì)孪次弧！备┓d。皇帝出次，殿中監(jiān)進(jìn)大圭，乃奏：“請(qǐng)執(zhí)大圭。”至盥洗位，奏：“請(qǐng)搢大圭、盥手。”皇帝盥手，訖，奏：“請(qǐng)帨?zhǔn)帧！被实蹘準(zhǔn)郑櫍啵骸罢?qǐng)執(zhí)大圭。”乃詣爵洗位。至位，奏：“請(qǐng)搢大圭、受爵”，又奏：“請(qǐng)洗爵。”皇帝洗爵，訖，奏：“請(qǐng)拭爵。”皇帝拭爵，訖，奏：“請(qǐng)執(zhí)大圭。”以爵奉爵官。皇帝詣昊天上帝酌尊所，執(zhí)爵，良醞令舉冪，侍中跪酌太尊之泛齊，酌訖，皇帝以爵授侍中。皇帝乃詣昊天上帝神座前，侍中進(jìn)爵，乃奏“請(qǐng)搢大圭，跪執(zhí)爵三祭酒。”訖，奏：“請(qǐng)奠爵。”奠爵訖，奏：“請(qǐng)執(zhí)大圭。”俯伏，興。又奏：“請(qǐng)少退。”立俟。中書(shū)侍郎讀冊(cè)文，訖，乃奏：“請(qǐng)?jiān)侔荨！痹劵实氐o位及配位，并如上儀。獻(xiàn)畢，皇帝還版位，乃奏“請(qǐng)還小釋大圭。”皇帝入小次，太常卿立于小次東南。禮直官引博士，博士引亞獻(xiàn)，詣次，盥洗位，搢笏、盥手、帨?zhǔn)帧⒂櫍劸粝次唬瑩|笏、洗爵，拭爵，訖，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏升自卯陛，詣昊天上帝酌尊所，西向立。執(zhí)事者以爵授之，乃搢笏執(zhí)爵。執(zhí)尊者舉冪，良醞令跪酌著尊之醴齊，酌訖，復(fù)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣昊天上帝神座前。初，亞獻(xiàn)至盥洗位，文舞退，武舞進(jìn)，樂(lè)作。亞獻(xiàn)詣昊天上帝神座前，搢笏跪，執(zhí)事者以爵授之，乃執(zhí)爵三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，少退，再拜。次詣皇地祗及配位，并如上儀。獻(xiàn)畢，降復(fù)位。禮直官引博士，博士引終獻(xiàn)，詣?lì)孪次唬率郑淳簦龎飓I(xiàn)，并如上儀。

　　初，終獻(xiàn)將升壇，禮直官分引第一等分獻(xiàn)官詣?lì)孪次唬瑩|笏，盥手，帨?zhǔn)帧?zhí)笏，各由其陛，唯不由午陛，詣神位酌尊所，執(zhí)事者以爵授之，乃酌泛齊，訖，以爵授執(zhí)事者，共詣神座前，搢笏跪，執(zhí)事者以爵授之，乃執(zhí)爵三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，少退，再拜，訖，各引還本位。初，第一等分獻(xiàn)官將升，贊引引第二等、第三等、內(nèi)濆內(nèi)外眾星位分獻(xiàn)各詣?lì)孪次唬瑩|笏、盥手、帨?zhǔn)帧⒆镁啤⒌彀荩⑼蟽x。祝史、齋郎以次助奠，訖，各還本位。諸太祝各進(jìn)徹籩、豆各一，少移故處，樂(lè)作。卒徹，樂(lè)止。初，終獻(xiàn)禮畢，降復(fù)位，太常卿乃當(dāng)次前俯伏，跪奏：“請(qǐng)皇帝詣飲福位。”皇帝出次。殿中監(jiān)進(jìn)大圭。乃奏：“請(qǐng)執(zhí)爵，三祭酒。”又奏：“請(qǐng)啐酒。”皇帝啐酒，訖，以爵授侍中，乃奏：“請(qǐng)受胙。”侍中再以爵酒進(jìn)，乃奏：“請(qǐng)受爵飲福。”皇帝飲福，訖，奏：“請(qǐng)執(zhí)大圭。”俯伏，興。又奏：“請(qǐng)?jiān)侔荨！庇櫍藢?dǎo)還版位，西向立，俟送神樂(lè)止。乃奏：“請(qǐng)?jiān)勍俏弧！敝廖唬舷蛄ⅲ够鸢氩瘢斯蜃啵骸熬吖俪寄逞远Y畢。”皇帝還大次，出中濆門(mén)外，奏：“請(qǐng)釋大圭。”皇帝入大次。初，終獻(xiàn)禮畢，司徙、侍中、太祝各升自卯陛，太祝持胙俎進(jìn)，減天、地、配位前胙肉加于俎，皆取前腳第二節(jié)，又以黍稷飯共置一籩，奉詣司徒侍中后，北向立。俟皇帝至飲福位，太常卿奏：“請(qǐng)皇帝搢大圭啐酒。”訖，司徒乃進(jìn)胙俎，皇帝受胙，訖，奉禮郎贊曰：“賜胙。”贊者唱曰：“再拜。”在位者皆再拜，送神，樂(lè)一成止。皇帝既入大次，更通天冠、絳紗袍，升輿，至齋宮，乘金輅。通事舍人引門(mén)下侍郎當(dāng)輅前跪奏，稱(chēng)：“具官臣某請(qǐng)車(chē)駕進(jìn)發(fā)。”至侍臣上馬所，乃跪奏：“具官臣某請(qǐng)車(chē)駕少駐，敕侍臣上馬。”侍中稱(chēng)：“制可。”乃退，傳制稱(chēng)：“侍臣上馬。”侍臣上馬畢，乃跪奏，稱(chēng)：“具官臣某請(qǐng)敕車(chē)右升。”千牛將軍升訖，跪奏稱(chēng)：“具官臣某請(qǐng)車(chē)駕進(jìn)發(fā)。”車(chē)駕動(dòng)，前中后三部鼓吹凡十二隊(duì)齊作。應(yīng)行禮陪從祀官先詣應(yīng)天門(mén)奉迎，再拜。大樂(lè)令先詣應(yīng)天門(mén)外，準(zhǔn)備奏樂(lè)如儀。訖，擇日稱(chēng)賀。

　　承安元年，將郊，禮官言：“禮神之玉當(dāng)用真玉，燔玉當(dāng)用次玉。昔大定十一年，天、地之玉皆以次玉代之，臣等疑其未盡。禮貴有恒，不能繼者不敢以獻(xiàn)。若燔真玉，常祀用之恐有時(shí)或闕，反失禮制。若從近代之典及本朝儀禮，真玉禮神，次玉燔瘞，于禮為當(dāng)。近代郊，自第二等升天皇大帝、北極于第一等，前八位舊各有禮玉燔玉，而此二位尚無(wú)之。按《周禮典瑞》云：‘以圭璧祀日月星辰。’近代禮九宮貴神、大火星位，猶用《周禮》之說(shuō)。其天皇大帝、北極二位，固宜用禮神之玉及燔玉也。”上命俱用真玉。省臣又奏：“前時(shí)郊，天、地、配位各用一犢，五方帝、日、月、神州、天皇大帝、北極十位皆大祀，亦當(dāng)用犢，當(dāng)時(shí)止以羊代。第二等以下從祀神位則分刲羊豕以獻(xiàn)。竊意天、地之祀，籩豆尚多者以備陰陽(yáng)之物，鼎俎尚少者以人之烹薦無(wú)可以稱(chēng)其德，則貴質(zhì)而已。故天地日月星辰之位皆用一俎，前時(shí)第一等神位偏用二俎，似為不倫。今第一等神位亦當(dāng)各用犢一，余位以羊豕分獻(xiàn)，及朝享太廟則用犢十二。”上從之。