譯文

一個(gè)人活在世上通常不滿百歲，心中卻老是記掛著千萬年后的憂愁，這是何苦呢？

既然老是埋怨白天是如此短暫，黑夜是如此漫長，那么何不拿著燭火，日夜不停地歡樂游玩呢？

人生應(yīng)當(dāng)及時(shí)行樂才對??！何必總要等到來年呢？

整天不快樂的人，只想為子孫積攢財(cái)富的人，就顯得格外愚蠢，不肖子孫也只會嗤笑祖先的不會享福！

像王子喬那樣成仙的人，恐怕難以再等到吧！

注釋

晝短夜苦長二句：“秉”，執(zhí)也。“秉燭游”，猶言作長夜之游。

來茲：因?yàn)椴萆荒暌淮危杂?xùn)“茲”為“年”，這是引申義?！皝砥潯?，就是“來年”。

費(fèi)：費(fèi)用，指錢財(cái)。

嗤：輕蔑的笑。

仙人王子喬二句：“王子喬”，古代傳說中著名的仙人之一。“期”，待也，指成仙之事不是一般人所能期待。

說明：這首詩，和《東城高且長》《驅(qū)車上東門》兩篇用意略同。詩中強(qiáng)調(diào)的是及時(shí)行樂的思想。

　　是《古詩十九首》之一，收入《昭明文選》。有一種說法認(rèn)為作者是枚乘，但李善不置可否。梁代昭明太子蕭統(tǒng)編纂《文選》的時(shí)候，因?yàn)樽髡叩男彰巡豢芍跃幣诺臅r(shí)候放在東漢李陵詩歌的前面?，F(xiàn)在一般認(rèn)為，這十九首五言詩都是東漢時(shí)候的作品。

思想意義

　　從全詩來看，這首詩即以松快的曠達(dá)之語，對世間的兩類追求者予以嘲諷。

　　首先是吝嗇聚財(cái)“惜費(fèi)”者，生年不足百歲，卻愚蠢到懷千歲憂，以“百年”、“千年”的荒謬對接，揭示那些活得吝嗇的“惜費(fèi)”者的可笑情態(tài)。

　　“晝短苦夜長，何不秉燭游”！“游”者，文中的“游”與后文所提到的“為樂當(dāng)及時(shí)”的“樂”都與常人理解的有異意，游及樂并不是那種酒肉池林，歌舞升平的放縱肉欲，是文人雅士的寄情山水，把酒言詩，忘卻失意不得志之情殤的一種積極健康的享受生活之樂。這種樂也是建立在熱愛生活基礎(chǔ)之上，更是以曠達(dá)狂放之思，表現(xiàn)了人生毫無出路的痛苦。

　　只要看一看文人稍有出路的建安時(shí)代，這種及時(shí)行樂的吟嘆，很快又為憫傷民生疾苦、及時(shí)建功立業(yè)的慷慨之音所取代，就可以明白這一點(diǎn)。其實(shí)是對仰慕成仙者的嘲諷。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終于被發(fā)現(xiàn)只是一場空夢。

藝術(shù)特點(diǎn)

　　人生價(jià)值的懷疑，似乎常因生活的苦悶。在苦悶中看人生，許多傳統(tǒng)的觀念，都會在懷疑的目光中轟然倒塌。這首詩集以松快的曠達(dá)之語，給世間的兩類追求者，兜頭澆了一桶冷水。

　　首先是對吝嗇聚財(cái)?shù)摹跋зM(fèi)”者的嘲諷，它幾乎占了全詩的主要篇幅。這類人正如《詩經(jīng)·唐風(fēng)》“山有樞”一詩所譏刺的：“子有衣裳，弗曳弗婁（穿裹著）；子有車馬，弗馳弗驅(qū)。宛其死矣，他人是愉”——只管苦苦地聚斂財(cái)貨，就不知道及時(shí)享受。他們所憂慮的，無非是子孫后代的生計(jì)。這在詩人看來，簡直愚蠢可笑：“生年不滿百，常懷千歲憂”——縱然人能活上百年，也只能為子孫懷憂百歲，這是連小孩都明白的常識；何況還未必活得了百年，偏偏想憂及“千歲”，真是愚不可及。開篇落筆，以“百年”、“千年”的荒謬對接，揭示那些活得吝嗇的“惜費(fèi)”者的可笑情態(tài)，真是妙不可言。接著兩句更奇：“晝短苦夜長，何不秉燭游！”“游”者，放情游樂也。把生命的白晝，盡數(shù)沉浸在放情游樂之中，已夠聳人聽聞的了，詩人卻還“苦”于白晝太“短”，竟異想天開，勸人把夜晚的臥息時(shí)間，也都用來行樂，真虧他想得出來。夜晚黑燈瞎火，就怕敗了游興。詩人卻早備良策：那就干脆手持燭火而游！——把放情行樂之思，表述得如此赤裸而大言不慚，這不僅在漢代詩壇上，就是在整個(gè)古代詩歌史上，恐怕都算得上驚世駭俗之音了。至于那些孜孜追索于藏金窯銀的守財(cái)奴，聽了更要瞠目咋舌。這些是被后世詩論家嘆為“奇情奇想，筆勢崢嶸”的開篇四句（方東樹《昭昧詹言》）。它們一反一正，把終生憂慮與放情游樂的人生態(tài)度，鮮明地對立起來。

　　詩人似乎早就料到，鼓吹這樣的放蕩之思，必會遭到世俗的非議。也并非不想享受,只是他們常抱著“苦盡甘來”的哲學(xué)，把人生有限的享樂，推延到遙遠(yuǎn)的未來。詩人則斷然否定這種哲學(xué)：想要行樂就得“及時(shí)”，不能總等待來年。詩中沒有說為何不能等待來年，其弦外之音，卻讓《古詩十九首》的另一首點(diǎn)著了：“人生忽如寄，壽無金石固”——誰也不知道“來茲”不會有個(gè)三長兩短，突然成了“潛寐黃泉下，千載永不寤”的“陳死人”（《古詩十九首·驅(qū)車上東門》）。那時(shí)再思享樂，已經(jīng)晚了。這就是在詩人世間“及時(shí)”行樂的曠達(dá)之語后面，所包含著的許多人生的痛苦體驗(yàn)。從這一點(diǎn)看，“惜費(fèi)”者的終日汲汲無歡，只想著為子孫攢點(diǎn)財(cái)物，便顯得格外愚蠢了。因?yàn)樗麄兩鷷r(shí)的“惜費(fèi)”，無非養(yǎng)育了一批游手好閑的子孫。當(dāng)這些不肖子孫揮霍無度之際.不可能會感激祖上的積德。也許他們倒會在背底里，嗤笑祖先的不會享福?！坝拚邜巯зM(fèi)，但為后世嗤”二句，正如方廷珪所說：“直以一杯冷水，澆財(cái)奴之背”（《文選集成》）。其嘲諷辭氣之尖刻，確有對愚者的“喚醒醉夢”之力。

　　全詩抒寫至此，筆鋒始終還都針對著“惜費(fèi)”者。只是到了結(jié)尾，才突然“倒卷反掉”，指向了人世的另一類追求：仰慕成仙者。對于神仙的企羨，從秦始皇到漢武帝，都干過許多蠢事。就是漢代的平民，也津津樂道于王子喬被神秘道士接上嵩山、終于乘鶴成仙的傳說。在漢樂府中，因此留下了“王子喬，參駕白鹿云中遨。下游來，王子喬”的熱切呼喚。但這種得遇神仙的期待，到了苦悶的漢末，也終于被發(fā)現(xiàn)只是一場空夢（見《古詩十九首·驅(qū)車上東門》：“服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”）。所以，對于那些還在做著這類“成仙”夢的人，詩人便無須多費(fèi)筆墨，只是借著嘲諷“惜費(fèi)”者的余勢，順手一擊，便就收束：“仙人王子喬，難可與等期！”這結(jié)語在全詩似乎逸出了主旨，一下子岔到了“仙人”身上，但詩人之本意，其實(shí)還在“喚醒”那些“惜費(fèi)”者，即朱筠《古詩十九首說》指出的：“仙不可學(xué)，愈知愚費(fèi)之不可惜矣”。只輕輕一擊，即使慕仙者為之頸涼，又照應(yīng)了前文“為樂當(dāng)及時(shí)”之意：收結(jié)也依然是曠達(dá)而巧妙的。

　　這樣一首以放浪之語抒寫“及時(shí)行樂”的奇思奇情之作，似乎確可將許多人們的人生迷夢“喚醒”；有些研究者因此將這類詩作，視為漢代“人性覺醒”的標(biāo)志。但仔細(xì)想來，“常懷千歲憂”的“惜費(fèi)”者固然愚蠢；但要說人生的價(jià)值就在于及時(shí)滿足一已的縱情享樂，恐怕也未必是一種清醒的人生態(tài)度。實(shí)際上，這種態(tài)度，大抵是對于漢末社會動蕩不安、人命危淺的苦悶生活的無力抗議。從毫無出路的下層人來說，又不過是從許多迷夢（諸如“功業(yè)”、“名利”之類）中醒來后，所做的又一個(gè)迷夢而已——他們不可能真能過上“被服紈與素”、“何不秉燭游”的享樂生活。所以，與其說這類詩表現(xiàn)了“人性之覺醒”，不如說是以曠達(dá)狂放之思，表現(xiàn)了人生毫無出路的痛苦。只要看一看文人稍有出路的建安時(shí)代，這種及時(shí)行樂的吟嘆，很快又為憫傷民生疾苦、及時(shí)建功立業(yè)的慷慨之音所取代，就可以明白這一點(diǎn)。