貴賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉；故極陳形影之苦，言神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉。

形贈(zèng)影

天地長不沒，山川無改時(shí)。

草木得常理，霜露榮悴之。

謂人最靈智，獨(dú)復(fù)不如茲。

適見在世中，奄去靡歸期。

奚覺無一人，親識(shí)豈相思。

但余平生物，舉目情凄洏。

我無騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑。

愿君取吾言，得酒莫茍辭。

影答形

存生不可言，衛(wèi)生每苦拙。

誠愿游昆華，邈然茲道絕。

與子相遇來，未嘗異悲悅。

憩蔭若暫乖，止日終不別。

此同既難常，黯爾俱時(shí)滅。

身沒名亦盡，念之五情熱。

立善有遺愛，胡為不自竭？

酒云能消憂，方此詎不劣！

神釋

大鈞無私力，萬理自森著。

人為三才中，豈不以我故。

與君雖異物，生而相依附。

結(jié)托既喜同，安得不相語。

三皇大圣人，今復(fù)在何處？

彭祖愛永年，欲留不得住。

老少同一死，賢愚無復(fù)數(shù)。

日醉或能忘，將非促齡具？

立善常所欣，誰當(dāng)為汝譽(yù)？

甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去。

縱浪大化中，不喜亦不懼。

應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨(dú)多慮。

　　形神問題是中國哲學(xué)中的一個(gè)重要命題，特別是老莊哲學(xué)中涉及形神關(guān)系的論述很多，如《文子·下德》中引老子語曰：“太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形。”《淮南子·原道訓(xùn)》中說：“以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。”都表示了以神為主，以形為輔，神貴于形的觀念。同時(shí)也指出了形神一致，不可分割的聯(lián)系，如《淮南子·原道訓(xùn)》中說：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也；一失位，則三者傷矣。”即指出了形、氣、神三者對(duì)于生命雖各有各的功用，然三者互相聯(lián)系，不可缺一。又如漢初推崇黃老思想的司馬談在《論六家要指》中說：“凡人之所生者，神也；所托者，形也；神太用則竭，形大勞則敝，形神離則死。”更直接地指出了形神合一，這便是老莊哲學(xué)中樸素唯物主義思想的體現(xiàn)。然而，在佛教興起之后，佛教徒鼓吹形滅神不滅，靈魂永恒的唯心思想，如與陶淵明同時(shí)的沙門慧遠(yuǎn)曾作《形盡神不滅論》、《佛影銘》以發(fā)揮此種理論，《佛影銘》中就說：“廓矣大象，理玄無名，體神入化，落影離形。”意在宣揚(yáng)神形分離，各自獨(dú)立的主張，這種對(duì)形、影、神三者關(guān)系的見解代表了佛教徒對(duì)形骸與精神的認(rèn)識(shí)，在當(dāng)時(shí)的知識(shí)界曾有過廣泛影響。慧遠(yuǎn)就曾命其弟子道秉遠(yuǎn)至江東，請(qǐng)深受佛教影響的著名的文學(xué)家謝靈運(yùn)制銘文，以充刻石。陶淵明的這組詩就是在這樣的背景下寫成的。慧遠(yuǎn)本人與淵明也有交誼，如慧遠(yuǎn)曾于義熙十年（414年）在廬山東林寺召集一百二十三人結(jié)白蓮社，講習(xí)佛教，他曾邀淵明參加，而淵明卻“攢眉而去”，可見他們?cè)谡搶W(xué)旨趣上并不一致，如對(duì)形影神的看法就有很明顯的分歧。淵明對(duì)此的認(rèn)識(shí)可以說基本上本于道家的自然思想，這在他自己的小序中已加說明，陶淵明以為世間的凡夫俗子，不管貧富智愚，都在拚命地維持生命，其實(shí)是十分糊涂的事，因而他極力陳述形影的苦惱，而以神來辨明自然的道理，解除人們的疑惑。他揭出“自然”兩字，以明其立論之根本。《老子》上說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可見道家學(xué)說也以取法自然為核心，由此可知陶淵明的思想淵藪。此組詩中他讓形影神三者的對(duì)話來表明自己的看法。

　　首先是形體對(duì)影子說道：天地永恒地存在，山川萬古如斯，草木循著自然的規(guī)律，受到風(fēng)霜的侵襲而枯萎，得到雨露的滋潤而復(fù)榮，然而身為萬物之靈的人類卻不能如此。人活在世上，就像匆匆的過客，剛才還在，倏忽已去，再也不能回來，而人們從此便忘了他，似乎世上從未有過這樣一個(gè)人。親戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遺物，令人見了感傷不已。我作為形體又沒有飛天成仙的本領(lǐng)，你影子也用不著懷疑我這最終的歸宿，但愿聽取我的勸告，開懷暢飲，不必推辭，還是在醉鄉(xiāng)去尋求暫時(shí)的歡樂吧。

　　接下去是影子回答形體的話：想求長生不老來維持生命是不可靠的，欲保養(yǎng)生命也往往落得苦惱又拙劣的下場。一心一意要去昆侖山修仙學(xué)道，卻會(huì)發(fā)現(xiàn)此路的渺茫與不通。自從我影子與你形體相遇以來，一直同甘共苦，憂喜合一。我如憩息在樹蔭下，你就同我暫時(shí)分手；我若停在陽光下，你就和我不分離。這種形影相隨的狀況也難以永久持續(xù)，當(dāng)我一旦離世，你便也不復(fù)存在。人死名也隨之而盡，想起此事便令人心憂如焚，五情俱熱。因而影勸形道：唯有立善可以立下美名，為何不去努力留名后世呢？雖說酒能消憂，但同立善相比較，豈不等而下之了！

　　最后是神作的闡釋：造化沒有偏愛，萬物都按著自己的規(guī)律成長繁衍，人所以能躋身于“三才”（天地人）之中，豈不就是因?yàn)橛辛宋揖竦木壒省Ｎ遗c你們形和影雖然不相同，但生來就互相依附，既然我們結(jié)合托體于一身，怎么能不坦誠地說說我的看法：上古時(shí)的三皇被稱作大圣人，而今他們卻在何處？活到了八百多歲的彭祖雖力求長生，但也留不住他人間的生命，老的、少的、聰明的、愚笨的都將同樣走向墳塋，沒有什么回生的運(yùn)數(shù)可以挽救他們。每日沉湎于酒中或能忘憂，然如此豈不是反而促使生命盡快結(jié)束嗎？立善常常是人們喜歡做的事，可是當(dāng)你身后，誰會(huì)加以稱贊呢？極力去思索這些事情難免喪害了自身，還是聽其自然，隨命運(yùn)的安排去吧。在宇宙中縱情放浪，人生沒有什么可喜，也沒有什么可怕，當(dāng)生命的盡頭來臨，那么就讓生命之火熄滅吧，不必再有什么顧慮了。

　　在這三首詩中陶淵明表達(dá)了他的人生哲學(xué)，故此三詩對(duì)理解陶淵明一生的思想極為重要。據(jù)陳寅恪先生《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》所述，淵明篤守先世崇奉之天師道信仰，故以道家自然觀為立論之本，既不同于魏晉時(shí)期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙為尚，如嵇康、阮籍等人，又不同于魏晉時(shí)期的尊奉孔孟、標(biāo)舉名教者，如何曾之流，而淵明既接受了老莊的思想，又有感于晉宋之際的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，于是創(chuàng)為一種新的自然說。《形影神》這組詩中就典型地體現(xiàn)了這種思想。故此詩不僅體現(xiàn)了淵明個(gè)人之哲學(xué)觀，而且對(duì)理解自曹魏末至東晉時(shí)士大夫政治思想、人生觀念的演變歷程有極重要之意義。按此說法，《形贈(zèng)影》一首就是擬托舊自然說的觀點(diǎn)，并加以批評(píng)。其中主旨在于說明人生之短暫，不如自然之永恒，這正是嵇康、阮籍等人對(duì)自然所抱的看法。持舊自然說的人又大多求長生，學(xué)神仙，而淵明詩中說：“我無騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑”，其抨擊長生求仙之術(shù)的立場明顯可見。同時(shí)魏晉之間崇尚自然的人又往往于酒中求得解脫，以求在亂世中茍全性命，如阮籍與劉伶等人，故陶詩中也擬其說而有“得酒莫茍辭”的說法。

　　《影答形》一首，則是依托主名教者的口吻而對(duì)舊自然說進(jìn)行的非難，并提出了對(duì)人生的看法。此詩首先指出長生不可期，神仙不可求，即意在指責(zé)主自然說者的虛無荒誕，同時(shí)，以為死生無常，形影相隨，一旦離世，則形影俱滅，名同身亡。因而，他們主張由立善而留名，始可不朽，希望通過精神上的長生來達(dá)到永恒，這種主張得力于儒家立德、立功、立言為三不朽的思想，以為人有美名則可流芳百世，萬古長存，因而不滿于以酒消愁的處世態(tài)度，提倡追求身后之名。

　　《神釋》一首即體現(xiàn)了淵明新自然說的主張，借神的話批評(píng)了代表舊自然說的形和代表名教說的影。“三皇大圣人，今復(fù)在何處”及“立善常所欣，誰當(dāng)為汝譽(yù)”等語意在詆諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之說；“彭祖愛永年”以下六句則破除主舊自然說者的長生求仙與沉湎醉鄉(xiāng)之論。最后提出縱浪大化，隨順自然，使個(gè)人成為自然的一部份，而無須別求騰化升仙之術(shù)，如此便可全神，死猶不亡，與天地共存。

　　陶淵明主張冥契自然，渾同造化的思想是取于老莊哲學(xué)，如《莊子·天地》中就說：“執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。”即充分肯定了神的重要，同時(shí)它是建立在德全與形全的基礎(chǔ)之上的，即強(qiáng)調(diào)了神與形與德（此詩中稱之為“影”）的一致。陶詩中對(duì)賢愚壽夭的等量齊觀也一本于《莊子》思想，故方東樹在《昭昧詹言》中也說明了陶詩的主旨出于《莊子》。陶淵明在形神的認(rèn)識(shí)上有一個(gè)很不同于佛教徒的主張，即他認(rèn)為形神的相互依賴與一致，《神釋》中說“生而相依附”，“結(jié)托既喜同”都表達(dá)了這種觀點(diǎn)，這與稍后的唯物主義思想家范縝的意見相近，范氏說：“形者神之質(zhì)，神者形之用；是則形稱其質(zhì)，神言其用；形之與神，不得相異。”（《神滅論》）又說：“神即形也，形即神也；是以形存則神存，形謝則神滅也。”（同上）陶淵明可以說是范縝的先驅(qū)者，他對(duì)形神問題的看法具有樸素唯物主義的因素。

　　此詩在藝術(shù)上也是頗有特色的，全詩用了寓言的形式，以形、影、神三者之間的相互問答來展開論述，可謂奇思異想，令這一哲學(xué)上的討論富有生動(dòng)活潑的意趣，即使在說理之中也時(shí)時(shí)注意到附合寓言中形象的個(gè)性。如形對(duì)影的贈(zèng)言中說：“愿君取吾言，得酒莫茍辭。”正如一位主人請(qǐng)一位朋友來對(duì)酌而惟恐其推辭，后來李白《月下獨(dú)酌》中說的“舉杯邀明月，對(duì)影成三人。月既不解飲，影徒隨我身”等等，也是取陶詩之意。又如寫影對(duì)形的說話云：“誠愿游昆華，邈然茲道絕。”因影子本身沒有行動(dòng)的能力，所以用一“愿”字說明其欲求成仙，可只是一種不可實(shí)現(xiàn)的愿望而已。又如“與子相遇來，未嘗異悲悅”數(shù)語狀寫形影不離的情景，可謂維妙維肖。

　　此詩的遣詞造句一氣流走，自然矯健，無過多的修飾成份，如《神釋》中說：“人為三才中，豈不以我故？”說明神為形體之主的道理，十分簡明有力。至如“縱浪大化中”四句，氣勢(shì)開闊，直出胸臆，而音調(diào)高朗，擲地可作金石之聲，故陳祚明就對(duì)此詩能作理語而不落熟套，能寓辨論于剛健明快的詩句之中作了充分的肯定。