天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學(xué)有難易乎？學(xué)之，則難者亦易矣；不學(xué)，則易者亦難矣。

　　吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學(xué)之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。圣人之道，卒于魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？

　　蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。貧者語于富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數(shù)年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往！”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。

　　西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉？是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學(xué)者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸，而力學(xué)不倦者，自力者也。

　　文章一開頭便從難易問題下手，作者認(rèn)為天下之事的難易是相對的，“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣”。學(xué)習(xí)也是如此，只要腳踏實(shí)地去學(xué)，沒有掌握不了的學(xué)問；反之，不通過學(xué)習(xí)，就是極容易的事也會(huì)被視作十分困難。在說明了難易的辯證關(guān)系之后，作者便引出了智愚的問題。天資不高，才能平庸的人，只要勤于學(xué)習(xí)，久而久之，也能有所成就，擺脫昏與庸的境地；而天資聰敏，才能出眾的人，如果自暴自棄，不學(xué)無術(shù)，也將與昏庸者為伍。相傳孔子的學(xué)說由智能魯鈍的曾參傳給了子思，再由子思之徒傳給了孟子。所以作者說：“圣人之道，卒于魯也傳之。”因而作者認(rèn)為昏庸與聰敏是相對的，關(guān)鍵是取決于個(gè)人的努力。這第一段完全以論述的筆墨出之，明白地?cái)[出了自己對學(xué)問之道的看法。

　　文章的第二段則通過一個(gè)故事，也可以說是一則寓言，進(jìn)一步說明難易與成敗并沒有必然的聯(lián)系。有志者事竟成，只要能堅(jiān)定地朝既定的目標(biāo)走去，必定是可以達(dá)到終點(diǎn)的。四川的貧僧和富僧都想去普陀山朝圣，貧者憑著一瓶一缽和堅(jiān)定的意志，實(shí)現(xiàn)了自己的心愿；富者雖有足夠的錢可雇船前往，但由于自己的猶豫畏縮，終未能達(dá)到目的。作者由此說明了“立志”的重要。所謂“立志”，不僅是要樹立奮斗的目標(biāo)，而且要有百折不撓、知難而進(jìn)的精神，這正是學(xué)習(xí)中第一可貴的。這一段通過具體生動(dòng)的記敘，設(shè)想出人物的語言神態(tài)，形象地揭示出立志的重要，猶如一則寓言故事，雖然平易簡單，卻寓有深刻的道理。

　　最后一段結(jié)論，還是歸結(jié)到聰敏與昏庸的問題：聰敏不可恃，昏庸也不可限，關(guān)鍵在于能否力學(xué)不倦。作者強(qiáng)調(diào)了學(xué)習(xí)中的主觀能動(dòng)作用，擺脫了天賦決定論的成見，勸人以學(xué)，對于不同天資的人都有勉勵(lì)的作用。他對聰敏“可恃而不可恃”，對昏庸“可限而不可限”的辯證認(rèn)識無疑都是很有見地的。

　　全文始終用了對比的方法來增強(qiáng)文章的說服力，如一開始便從天下事“難”與“易”的不同落筆，指出在學(xué)習(xí)中“難”與“易”是相對的，可變的。接下來又從昏庸和聰敏及其與成敗的關(guān)系立論，反復(fù)辨難，說理明白，使讀者信服。蜀僧的一貧一富，貧者僅恃一瓶一缽，富者可以買船而下，結(jié)果貧者至南海而富者不能至，始終在強(qiáng)烈的對比中展開說理，增添了文章的生動(dòng)性。文中多用偶句，如：“為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。”“學(xué)之，則難者亦易矣；不學(xué)，則易者亦難矣。”以及“吾資之昏”與“吾資之聰”兩段，“聰與敏，可恃而不可恃也”與“昏與庸，可限而不可限也”兩段等在句法上都兩兩相對，給讀者造成深刻的印象。文中并沒有艱深的文詞，只是娓娓道來，如一篇師長對晚輩的勸勉之詞，語重心長，切合題旨。