昔有愚人，至于他家。主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也？”愚人無智，便空食鹽。食已口爽，反為其患。

　　從前有一個愚笨的人，有一天到一個很遠的朋友家里去。主人便很殷勤地招待。并煮了好幾道好菜招待這位客人，可是忘了放鹽，所以每道菜都淡而無味。這位客人對主人說：“你今天燒的菜都很名貴，可是淡了一點，所以不太好吃。”主人說：“啊！我忘了放一樣東西！”于是到廚房拿了些鹽，放進每一道菜，攪拌了一會兒再請客人嘗嘗，這回每道菜都很美味可口。問主人說：“你放了些什么，菜就那么好吃？”

　　主人說：“放鹽呀！之所以每樣菜都好吃，是因為有鹽，鹽是百味之源。”傻人以為鹽既然那么好吃，回去每餐都買鹽來吃好了，省得煮那么多菜。于是到了街上買了一大包的鹽，回到家里急忙打開，抓了一把放進嘴里，苦澀不堪，以為是被那位親戚騙了。

　　各位大眾，世間各人有各人的智識，知識也有高高低低的差別。知識是改造自己和利益他人的武器。若是智識用之不當！也可能毀滅自己、和違害社會。更是要用得不偏不倚，才能發揮效用。

　　比喻貪吃好玩，與斷食偏食都不適中。過分的享樂與吃苦主義都有偏。世間萬事必須適中，過與不及都可能壞事。又比喻有些人做事不負責任，可能一生一世都一事無成，過分的熱衷名利，也會造成爭奪計較而造惡業，或勞碌一生，與煩惱糾纏不休，乃至生生世世都輪回不息。

　　世間萬事做得適中，即成功立業。物用之得適即物物皆良，人用之得適即人盡其才。時、地、人、都恰到好處，即事事皆通，否則事事都障礙。世間事事物物皆須靠我

　　禪宗的祖師，往往一言半句即開啟人的智慧—開悟。有人一生埋在禪堂里，埋在經典里參研，都不能開悟何故？機緣也、善根也、智慧也、對機對法，遇緣即應。否則多費工夫也沒有受用，所以佛法一點點都很能受用，無善根無緣分的人再多亦沒有用。

　　有些不法的人說：‘德行一斤值多少錢？’他們視道德良善一文不值！可是對于修行的人來說，德行乃是無上的至寶。一樣一種東西，有的人如寶貝一樣，有的人視如糞土，這就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人說：我沒有空念佛，也沒有空用功修行，待兒女長大以后，才來好好用功。

　　我們一天二十四小時，真的一點空都沒有嗎？我想不是的，都是名和利填藏滿了腦子里，那里有空呢？有信心的人把佛法當做至寶，沒有信心的人把佛法當做閑時的消遣品！能不能受用佛法就是在這里。能受用的人，就是一點一滴也當作寶貝，而受持奉行。不能受用的人，就是聽多了，返而變成‘。本則故事意義就在這里。