譯文

流鶯兒啊，到處飄蕩，上下翻飛；越過(guò)小路，臨近河邊，無(wú)法自持。

美妙地鳴囀，怎么能沒(méi)有本意？碰到了良辰，也未必就有佳期。

鳴囀在風(fēng)朝霞夜陰晴之日，鳴囀在千門(mén)萬(wàn)戶開(kāi)閉之時(shí)。

我曾經(jīng)苦于傷春而不忍再聽(tīng)，京城哪里有可以棲息的花枝？

注釋

流鶯：指漂蕩流轉(zhuǎn)、無(wú)所棲居的黃鶯。

參差：參差，本是形容鳥(niǎo)兒飛翔時(shí)翅膀張斂振落的樣子，這里用如動(dòng)詞，猶張翅飛翔。

不自持：不能自主，無(wú)法控制自己。

囀（zhuàn）：鳥(niǎo)宛轉(zhuǎn)地鳴叫。

佳期：美好的時(shí)光。南朝齊謝朓《晚登三山還望京邑》詩(shī)：“佳期悵何許，淚下如流霰。”

“風(fēng)朝”二句：《漢書(shū)·郊祀志》：“作建章宮，度為千門(mén)萬(wàn)戶。”《漢書(shū)·東方朔傳》：“起建章宮，左鳳闕，右神明，號(hào)千門(mén)萬(wàn)戶。”此聯(lián)寫(xiě)京華鶯聲，無(wú)論風(fēng)露陰晴、門(mén)戶開(kāi)閉，皆漂蕩啼囀不已。

不忍：一作“不思”。

鳳城：此借指京城長(zhǎng)安。馮注引趙次公注杜詩(shī)：“弄玉吹簫，鳳降其城，因號(hào)丹鳳城。其后曰京師之盛曰鳳城”。花枝：指流鶯棲息之所。此句言鳳城雖有花枝，而流鶯難以借寓，故有傷春之苦吟，而令人不忍卒聽(tīng)。

　　此寫(xiě)作年份不易確定。張采田《玉溪生年譜會(huì)箋》系此詩(shī)為唐宣宗大中三年（849年）春長(zhǎng)安之作。大中三年（849年）春，作者在長(zhǎng)安暫充京兆府掾?qū)伲疤旃傺a(bǔ)吏府中趨，玉骨瘦來(lái)無(wú)一把”（《偶成轉(zhuǎn)韻》），應(yīng)是他當(dāng)時(shí)生活和心情的寫(xiě)照。

　　張《會(huì)箋》系此詩(shī)為大中三年（849）春長(zhǎng)安之作。此詩(shī)乃苦悶之詞，寫(xiě)自己仕途窮困，漂泊無(wú)定所，懷才不遇知音，心意無(wú)人理解。全詩(shī)詠物抒情，借流鶯自喻，寄托身世之感。清陸昆曾《李義山詩(shī)解》云："此作者自傷漂蕩，無(wú)所歸依，特托流鶯以發(fā)嘆耳。渡陌臨流，喻己之東川、嶺表，身不由己也。"此詩(shī)風(fēng)格輕倩流美，情思深婉。張《會(huì)箋》曰："含思宛轉(zhuǎn)，獨(dú)絕今古。"

　　這是李商隱托物寓懷、抒寫(xiě)身世之感的詩(shī)篇。寫(xiě)作年份不易確定。從詩(shī)中寫(xiě)到“漂蕩”、“巧囀”和“鳳城”來(lái)看，可能是“遠(yuǎn)從桂海，來(lái)返玉京”以后所作。宣宗大中三年（849）春，作者在長(zhǎng)安暫充京兆府掾?qū)伲疤旃傺a(bǔ)吏府中趨，玉骨瘦來(lái)無(wú)一把”（《偶成轉(zhuǎn)韻》），應(yīng)是他當(dāng)時(shí)生活和心情的寫(xiě)照。

　　流鶯，指漂蕩流轉(zhuǎn)、無(wú)所棲居的黃鶯。詩(shī)的開(kāi)頭兩句，正面重筆寫(xiě)“流”字。參差，本是形容鳥(niǎo)兒飛翔時(shí)翅膀張斂振落的樣子，這里用如動(dòng)詞，猶張翅飛翔。漂蕩復(fù)參差，是說(shuō)漂蕩流轉(zhuǎn)之后又緊接著再飛翔漂泊。“度陌”、“臨流”，則是在不停地漂蕩流轉(zhuǎn)中所經(jīng)所憩，應(yīng)上句“復(fù)”字。流鶯這樣不停地漂泊、飛翔，究竟是為什么呢？又究竟要漂蕩到何時(shí)何地呢？詩(shī)人對(duì)此不作正面交代，只淡淡接上“不自持”三字。這是全聯(lián)點(diǎn)眼，暗示出流鶯根本無(wú)法掌握自己的命運(yùn)，仿佛是被某種無(wú)形的力量控制著。用流鶯的漂蕩比喻詩(shī)人自己的輾轉(zhuǎn)幕府的生活，是比較平常的比興寓托，獨(dú)有這“不自持”三字，融和著詩(shī)人的獨(dú)特感受。詩(shī)人在桂林北返途中就發(fā)出過(guò)悵然的嘆息：

　　“昔去真無(wú)奈，今還豈自知”（《陸發(fā)荊南始至商洛》）。“去真無(wú)奈”、“還豈自知”，正象是“不自持”的注腳。它把讀者的思緒引向“漂蕩復(fù)參差”的悲劇身世后面的社會(huì)原因，從而深化了詩(shī)的意境。

　　漂蕩流轉(zhuǎn)，畢竟是流鶯的外在行動(dòng)特點(diǎn)，接下來(lái)三、四兩句，便進(jìn)一步通過(guò)對(duì)流鶯另一特點(diǎn)——巧囀的描寫(xiě)，來(lái)展示它的內(nèi)心苦悶。“巧囀豈能無(wú)本意，良辰未必有佳期。”流鶯那圓轉(zhuǎn)流美的歌吟中分明隱藏著一種殷切的愿望——希望在美好的三春良辰中有美好的相會(huì)。然而，它那“巧囀”中所含的“本意”卻根本不被理解，因而雖然適逢春日芳辰也不能盼來(lái)“佳期”，實(shí)現(xiàn)自己的愿望。如果說(shuō)，流鶯的漂泊是詩(shī)人飄零身世的象征，那么流鶯的巧囀便是詩(shī)人美妙歌吟的生動(dòng)比喻。它的獨(dú)特之處，就在于強(qiáng)調(diào)巧囀中寓有不為人所理解的“本意”，這“本意”可以是詩(shī)人的理想抱負(fù)，也可以是詩(shī)人所抱的某種政治遇合的期望。這一聯(lián)和《蟬》的頷聯(lián)頗相似。但“五更疏欲斷，一樹(shù)碧無(wú)情”所強(qiáng)調(diào)的是雖凄楚欲絕而不被同情，是所處環(huán)境的冷酷；而“巧囀”一聯(lián)所強(qiáng)調(diào)的卻是巧囀本意的不被理解，是世無(wú)知音的感嘆。“豈能”、“未必”，一縱一收，一張一弛，將詩(shī)人不為人所理解的滿腹委屈和良辰不遇的深刻傷感曲曲傳出，在流美圓轉(zhuǎn)中有回腸蕩氣之致。可以說(shuō)這兩句詩(shī)本身就是深與婉的統(tǒng)一。

　　頸聯(lián)承上“巧囀”，仍寫(xiě)鶯啼。“風(fēng)朝露夜陰晴里，萬(wàn)戶千門(mén)開(kāi)閉時(shí)。”這是“本意”不被理解、“佳期”不遇的流鶯永無(wú)休無(wú)止的啼鳴：無(wú)論是刮風(fēng)的早晨還是降露的夜晚，是晴明的天氣還是陰霾的日子，無(wú)論是京城中萬(wàn)戶千門(mén)開(kāi)啟或關(guān)閉的時(shí)分，流鶯總是時(shí)時(shí)處處在啼囀歌吟。它仿佛執(zhí)著地要將“本意”告訴人們，而且在等待著渺茫無(wú)盡的佳期。這一聯(lián)是兩個(gè)略去主、謂語(yǔ)的狀語(yǔ)對(duì)句構(gòu)成的，每句中“風(fēng)朝”與“露夜”、“陰”與“晴”、“萬(wàn)戶”與“千門(mén)”、“開(kāi)”與“閉”又各自成對(duì)，讀來(lái)別有一種既整飭又優(yōu)美，既明暢又含蓄的風(fēng)調(diào)。

　　尾聯(lián)聯(lián)系到詩(shī)人自身，點(diǎn)明“傷春”正意。“鳳城”借指長(zhǎng)安，“花枝”指流鶯棲息之所。兩句是說(shuō)，自己曾為傷春之情所苦，實(shí)在不忍再聽(tīng)流鶯永無(wú)休止的傷春的哀鳴，然而在這廣大的長(zhǎng)安城內(nèi)，又哪里能找到可以棲居的花枝呢？初唐詩(shī)人李義府《詠烏》云：

　　“上林多少樹(shù)，不借一枝棲。”末句從此化出。傷春，就是傷佳期之不遇；佳期越渺茫，傷春的情緒就越濃重。三春芳辰就要在傷春的哀啼中消逝了，流鶯不但無(wú)計(jì)留春，而且連暫時(shí)棲息的一枝也無(wú)從尋找。這已經(jīng)是杜鵑啼血般的凄怨欲絕的情境了。詩(shī)人借“不忍聽(tīng)”流鶯的哀啼強(qiáng)烈地抒發(fā)了自己的“傷春”之情——抱負(fù)成空、年華虛度的精神苦悶。末句明寫(xiě)流鶯，實(shí)寓自身，讀來(lái)既像是詩(shī)人對(duì)無(wú)枝可棲的流鶯處境的關(guān)心，又像是詩(shī)人從流鶯哀啼聲中聽(tīng)出的寓意，更像是詩(shī)人自己的心聲，語(yǔ)意措辭之精妙，可謂臻于化境。